「菩薩於法，應無所住，．．．．．，以無所住而生其心」，這洋洋灑灑一大段，看是已說猶如未說，一天突然福至心靈，這總解不就是「不住於心」嗎？ 就因為這眼耳鼻舌身意，所有的六識我們都落入了心，所以感受很強烈，愛恨嗔癡很強烈，所有的感受在我們的心識不斷放大、不斷重演，所以我們也跟著以為所有的感受都是真的了。
我們常常說「過不去」，其實這倒也是真的一句反夫俗子的限制，真的以邏輯腦袋想一想，自己都知道那揪著不放的「過不去」很無謂，但我們又覺得那「過不去」卻都是比甚麼都還真的感受，沒有辦法「放下」，因為我真的被傷害了、我真的痛苦了、我真的．．．．．，「真的」那些都是「真的」嗎？
我反省自己很多的情緒，便是來自於那些自己為的「真的」，結果到最後發現，原來是「假的」，讓我不住想，或許有更多的「假的」，我根本沒能發現，卻讓我自己陷在糾纏中。當然我常常看到的是自己的「我相」太重，每一個境都識對我那自尊大的我相的攻擊與挑戰，有時候神智清明，便用力敲碎自己那虛幻的我相，有時候神志不清，那三昧真火就在我的心燒阿燒，然後我的想像力便在加柴添火，我總是努力地斷我相，但一天突然心念一想若「不住於心」，何來「我相」的想法。
所有情緒反應，就如同靜坐時「看到了」，「過」，不落入整個靜坐的心緒，不隨其翻轉，於是情緒便不再具有擾我的力量。需要斷我相，明白一切法無我，其實都是因為外在世界的紛擾，已經落入了心，心以為那是實相，但如果不落於心，那便是虛相，如果能時刻警覺虛相，自然能安住其心。
得此心得，甚歡。